​Социогуманика и марксизм (О преемственности, границах и условиях союза в битве с Некросферой)

Марксизм - наш союзник в борьбе с капитализмом и Некросферой. Это нужно сказать прямо. Без марксистской критики эксплуатации, отчуждения и стихийности капитала разговор о новом строе был бы необоснованным. 

Однако союз не означает тождества. Если мы хотим победить, а не просто поменять одну форму господства на другую, необходимо ясно провести границу: где Социогуманика берёт у марксизма необходимое, а где принципиально его преодолевает.

Эта граница между двумя мировоззренческими подходами нужна не для теории «вообще». Она нужна для прояснения той логики, которая выстраивается самим историческим процессом, выявляюшим три ключевые точки одной всемирно исторической эпохи: 1917, 2017 и 2117.

В 1917 году Россия сделала рывок из мира капитала в социализм.

В 2017 году было основано Русское Космическое Общество - Субъект, сохраняющий вектор предшествующего развития нашего общества, который взял на себя ответственность за решение задач, решение которых оказалось не под силу нашим предшественникам. Само это решение потребовало иных оснований, целеполагания и подходов, опирающихся на открытые Русской научной школой законы развития Жизни в её космическом и земном измерении.

2117 - горизонт строя, ради которого этот субъект существует, названный нами Ноосферным Союзом.

Ноосферный Союз 2117 года - не есть «улучшенный социализм» и не есть отказ от социалистического опыта. Это следующий шаг той же исторической дуги. Если не раскрыть, как он связан с марксизмом и чем он от него принципиально отличается, проект либо растворят в опыте социалистического строительства прошлой эпохи, либо объявят очередной неосуществимой утопией.

Задача статьи – объяснить, Что мы строим, а также раскрыть критерии, без которых совместная работа с дружественными течениями мысли и действия против Некросферы невозможна.

1. Что Социогуманика готова заимствовать у марксизма

- Формационный взгляд: Социогуманика сохраняет понимание истории как смены общественно-экономических укладов. Капитализм - не вечен и не является «концом истории». Он исторически ограничен. Социализм и коммунизм также рассматриваются как этапы, а не как окончательная форма развития человеческой цивилизации на Земле.

- Критика капитализма: здесь совпадение позиций почти полное. Капитализм порождает отчуждение, эксплуатацию, кризисы, превращение человека в средство и подчинение Жизни логике прибыли. И марксизм, и Социогуманика видят в этом не частный недостаток, а системные факторы уходящей формации.

- Значение материального производства: Социогуманика не уходит в спиритуализм. Хозяйство, труд, производство - реальные основания жизни общества. Но она требует измерять их не только стоимостью и прибылью, а полезной мощностью и влиянием на Жизнь. Здесь прямая линия идёт от Подолинского: полезный труд - тот, что увеличивает запас энергии, доступной для Жизни на Земле.

- Диалектика как метод: развитие через противоречия и их разрешение сохраняется, особенно - в анализе кризисных состояний, фазовых переходов и накопления энтропии. Без этого невозможно понять, почему система подходит к точке бифуркации.

Этого уже достаточно, чтобы не делать вид, будто ноосферная мысль когда-то зародилась «рядом» с марксизмом и может его просто обойти. Она входит в бой на том же поле, где капитал уже давно описан как система и является предметом серьёзной научно обоснованной критики.

2. Вопрос, который марксизм поставил внутри себя

Маркс объяснил капитал как принцип организации общественной жизни той эпохи. Труднее оказалось объяснить способ организации хозяйства после капитала.

В 1952 году этот предел был осознан и назван верно. В работе «Экономические проблемы социализма в СССР» Сталин И.В. зафиксировал то, что практика социализма уже не могла скрыть. 

Существуют ли при социализме объективные экономические законы или государство вольно их «создавать» под себя? Почему при общественной собственности сохраняется товарное производство? Если закон стоимости действует и в условиях нового строя, почему он не должен быть регулятором производства и в дальнейшем? Что тогда является основным экономическим законом социализма, если это не прибыль? Как удовлетворять растущие потребности общества, не превращая рентабельность отдельного завода в высший критерий? Как идти к коммунизму, не смешивая товар с капиталом?

Ответы лидером советского проекта были даны прямо и верно.

Экономические законы нельзя отменить декретом. Товар при социализме - товар особого рода, без капиталистов. Закон стоимости существует, но сфера его действия ограничена, и он не регулирует сам процесс производства. Регулятор производственной сферы - закон планомерного, пропорционального развития. Основной экономический закон социализма сформулирован так: обеспечение максимального удовлетворения постоянно растущих материальных и культурных потребностей общества путём непрерывного роста и совершенствования социалистического производства на базе высшей техники. Рентабельность отдельного предприятия не тождественна пользе для народного хозяйства в целом.

Это был честный потолок политической экономии социализма. Цель названа. Стоимости отказано в роли хозяина экономической сферы. Плану возвращено первенство. Но мера цели так и не стала физической. «Потребности», «пропорции», «высшая техника» остались верными словами. Без инварианта они снова распадаются: либо на вал и валовую прибыль, либо на рынок как мнимое спасение от плана.

Именно здесь кончается то, что марксизм мог сказать из глубины собственной политэкономии. Дальше нужен был уже не новый комментарий к стоимости, а другая мера.

3. Где Русская научная школа дала недостающий ответ

Русская научная школа им. П.Г. Кузнецова ответила не на вкусы эпохи, а на этот незакрытый вопрос.

Есть объективные законы, но это не только «экономические законы формации», которые можно уточнять съездом. Это общие законы природы, действующие в открытых живых системах. Их нельзя ввести постановлением и нельзя отменить реформой.

Мера по своей природе не есть стоимость. Мера - это мощность. Полезная мощность - способность элементов системы, и системы «Природа-Общество-Человек» в целом, совершать работу в единицу времени в интересах сохранения и развития Жизни. Деньги, не обеспеченные этой величиной, становятся фантомом. План, не выраженный в ней, становится волей без масштаба.

Закон роста свободного времени и закон неубывающих темпов роста полезной мощности дают то, чего не хватило формуле 1952 года. «Растущие материальные и культурные потребности» перестают быть лозунгом. Они получают хроноцелостное содержание: общество развивается устойчиво только тогда, когда сохраняется неубывающий темп роста эффективности использования полной мощности не только сегодня, но и для будущих поколений. Источник развития - противоречие между возможностями и потребностями.

Каждая удовлетворённая потребность порождает новую возможность. Каждая возросшая возможность рождает новую потребность. Кто формирует эти потребности? Природа и общество. Природа обуславливает базовые потребности. Общество – высшие. Бытие определяет сознание постольку, поскольку сознание воздействует на бытие. 

Сознание человека и общества воздействует на другого, возбуждая в нём те, или иные потребности. Потребности бывают двух и только двух видов, если их максимально обобщить и укрупнить. Потребности, увеличивающие мощность и жизнеродность системы «Природа-Общество-Человек» и потребности её понижающие. Потребность отдать больше чем взять и потребность взять больше чем отдать.

Возможности. На что они направлены? На рост мощности и жизнеродности, или энтропии и некросферы? Мера есть. Есть инструмент соизмерения сущего с должным. Возвышая человека воспитанием, а его качества возводя в степень человечности, формируя у него жизнеродное, космопланетарное мировоззрение – мы подлинно создаём в нём соответствующие этим высоким идеалам потребности, задаём планку цивилизационных духовно-нравственных качеств, которые для человека становятся целью, средством и жизнью.

Таким образом, противоречие потребностей и возможностей снимается не победой одной группы над другой, а идеей, которая увеличивает полезную мощность целого.

Отсюда же следует переоценка «высшей техники». Техника необходима. Без неё мощность не растёт. Но техника не есть закон и не является субъектом общественного развития. Она - мощность средства, подчинённого задачам сохранения и развития Духа и Жизни. Если «высшая техника» становится самоцелью, мы получаем рост мира вещей при убывании жизни. Это уже не социализм и не коммунизм. Это - Некросфера с новым оборудованием.

Планомерность тоже получает другую опору. Сталин был прав, когда отказал закону стоимости в роли регулятора производства при социализме. Но планомерность устойчива лишь тогда, когда разнородные процессы - природные, хозяйственные, социальные - сводятся к одной мере. Иначе план остаётся полем борьбы ведомств, а «пропорции» - предметом торга.

Так русская научная школа отвечает на сталинские вопросы, не становясь «исправленным сталинизмом». Она берёт предел, в который упёрся социализм, и переводит вопрос о границах действия закона стоимости в закон развития Жизни.

Ту же линию с другой стороны прочерчивает ноосферная философия. Проф. Субетто А.И. в своих многочисленных работах на эту тему прямо фиксирует правоту марксистского прогноза в главном - в отказе от рыночно-капиталистической формы хозяйствования - и сразу ставит эту правоту перед требованием экологического предела наших дней:

«Ноосферизм учитывает технологический детерминизм, но только как сопутствующий. Во Внутренней Логике Социального Развития он подчеркивает правоту марксистского прогноза в главном - в смысле отказа от рыночно-капиталистической формы хозяйствования, но теперь в начале ХХI века это связано с экологическими Пределами».

Маркс был прав, когда отказал капиталу в будущем. Он не мог ещё увидеть, что стихийная история упрётся не только в класс, но и в объективную мощь Биосферы. Отсюда определение, которое нам нужно как союзное, но не как замена подходов Социогуманики:

«Ноосферизм есть соединение учения о социализме и коммунизме с учением о Ноосфере». И ещё определённее: «Ноосферизм - это синтез учения о ноосфере, учения об общественном интеллекте и учения о социализме».

Для НС-2117 здесь важны не ярлыки, а императив. Стихийная история, основанная на законе конкуренции исчерпана. Нужен переход «от Стихийной Истории на базе Закона Конкуренции - к Управляемой Истории на базе Закона Кооперации». Качество человека и качество общественного интеллекта должны опережать рост сложности мира. Без этого «высшая техника» снова обгоняет разум, и система упирается в Барьер Сложности.

Исходя из этого А.И.Субетто выводит закон интеллектно-информационно-энергетического баланса: чем больше энергетическое воздействие общества на природу, тем длиннее должен быть лаг упреждения последствий и тем более долгосрочным - управление будущим. Это научная формулировка того, почему план 1952 года не мог удержаться на стоимости, а НС-2117 не может удержаться на краткосрочной выгоде.

Ноосферный Союз 2117 - практическая форма этого ответа. Не учебник «как надо было в 1952-м», а проект того строя, который может удержать меру, когда отношения, основанные на законе стоимости снова тянут общественное хозяйство вниз, а техносфера снова претендует на место субъекта исторического процесса.

В НС-2117 Социогуманика, полезная мощность, ноократия, воспитание целостной личности, ГОСРАТОР и Великая космическая одиссея - не набор лозунгов. Это контуры одного целого, без которого вопрос Сталина снова останется без ответа и определяющей меры.

Русская научная школа дала меру. Политэкономия социогуманики даёт субъекта.

Субъект собственности - гражданин, а не ведомство. Государство не собственник народного богатства. Оно управляет им по поручению совладельцев.

Объекты различны. Результат труда принадлежит тому, кто его создал. Земля, недра и прочая природа, не созданная трудом, находятся в совладении граждан по праву рождения и не подлежат частному титулу. Общественный капитал - накопленный труд народа - закрепляется как долевое участие в целом.

Наёмный труд как продажа человека по времени не есть закон нового строя. Человек входит в хозяйство хозяином результата, а не товаром чужого дня.

Без этого «общественная собственность» снова становится ничьей, а ничья быстро становится казённой. Именно здесь социализм терял хозяина. Именно здесь Социогуманика не повторяет эту ошибку.

4. 1917 - 2017 - 2117

1917 год. Россия вышла из капиталистической стихии и впервые в истории попыталась построить хозяйство без частной собственности на средства производства и эксплуатации человека человеком. Это был не «эксперимент интеллектуалов». Это был цивилизационный прорыв. Марксизм дал язык этого прорыва: класс, эксплуатация, формация, план. Без 1917 года разговор о новом строе в России был бы пустым.

Но 1917-й не закрыл вопрос о Мере. Он поставил власть над капиталом и не дал инварианта Жизни. Отсюда и высота 1952 года, и его потолок. Социализм умел мобилизовать производство и класс, его представляющий. Он слабее умел ответить на вопрос, возрастает ли при этом сама Жизнь - в человеке, в природе, в будущих поколениях.

2017 год. Сто лет спустя возникает Русское Космическое Общество, не как ностальгия по 1917-му и не как партия реставрации, а как субъект, который берётся за незавершённое дело: соединить социалистический отказ от капитала с космопланетарной мерой Жизни. Здесь сходятся Научная школа устойчивого развития, русский космизм, новая педагогика воспитания качеств конкретного человека и проектно-целевая сборка будущего. 2017 - не юбилей. Это - смена носителя вопроса носителем ответа.

2117 год. Ещё сто лет борьбы и свершений. Ноосферный Союз - образ строя, который должен удержать то, что 1917 начал, а 2017 осознал, творчески осмыслил, спроектировал и запустил процесс осуществления:

- Социогуманика вместо хозяйства стоимости,

- полезная мощность вместо прибыли как высшего критерия оценки человеческой деятельности;

- Ноократия вместо стихии рынка и вместо голого администрирования;

- целостная личность вместо человека как функции класса или функции потребления;

- Природа в живом ядре системы;

- гражданин как субъект собственности, Держава как управляющий, а не хозяин;

- ГОСРАТОР – могучий гиперпроект, нацеленный на комплексное освоение пространства страны и внедрение самых передовых социальных, технических технологических решений, превосходящий по своим масштабам ГОЭЛРО. Благодаря ему можно сказать – что НС-2117 – это власть разума плюс пространственное развитие страны;

- Космос как горизонт, техника как средство;

- Великая Космическая Одиссея как Общее дело больше войны;

- Империум Человека – как сверхцель, путь, истина и жизнь.

Параллель и соотнесённость этих трёх дат не нумерологическая. 1917 без 2117 остаётся подвигом без завершения. 2117 без 1917 - картинкой без крови истории. 2017 - точка, где МЫ берём ответственность за то, чтобы век не пошёл вспять, в Некросферу.

5. Где проходит принципиальный водораздел

Кратко: марксизм остаётся внутри логики общества как ведущей сферы и производства. Социогуманика ставит общество и производство внутрь более широкой системы - Жизни как космопланетарного явления.

Живое ядро всеобщей формулы одно: Природа - Общество - Человек.

Космос - мера и горизонт целого. Техника - мощность средства, подчинённая Жизни.

Это не отказ от материального. Это отказ считать средство и масштаб равными субъектами наряду с живым и одухотворённым. Именно эта формула находится в основании НС-2117.

6. Как переосмысляется диалектика

Классическая формула марксизма и сама суть диалектики состоит в единстве и борьбе противоположных начал. Ударение - на борьбе. Единство признаётся, но двигателем считается столкновение и победа одной стороны.

Социогуманика формулирует иначе: единство борьбы и противоположностей. Ударение - на единстве.

Это не словесная игра. Это смена онтологического приоритета.

В практике это выглядит так. Поляризация - накопление напряжения, конфликтной энергии, разобщённости. Деполяризация - сознательное снятие разрушительного потенциала этого напряжения. Цель - не победа одной противоположности над другой, а выход на уровень, где они становятся взаимодополняющими частями единого Целого. Таков смысл отношения Сключения.

Развитие измеряется не тем, кто победил, а тем, выросла ли Жизнеродность системы - её способность поддерживать и приумножать Жизнь.

В этом пункте Социогуманика опирается на Онтологию Всемира: законы поляризации, деполяризации и развития жизни. Именно здесь она соединяется с линией Подолинского - Кузнецова: рост полезной мощности должен быть неубывающим и сонаправленным с Жизнью, а не с её выжиганием.

Классовая борьба при капитале не отменяется этой формулой. Она объясняется ею. Капитал есть машина поляризации: он накапливает мощь одних через убывание природы и жизни других. Победа над капиталом нужна, но такая, которая сохраняет ту же логику «кто кого», снова рождает господство. Поэтому Социогуманика не может остановиться на диктатуре класса как последнем слове истории.

Здесь же получает почву для своей реализации закон кооперации. Если двигателем истории оставить только борьбу, будущее кооперации так и останется «после победы». Ноосферизм указывает правильный вектор: нужен переход от стихийной истории конкуренции к управляемой истории кооперации. Социогуманика говорит то же на языке сключения: противоположности не уничтожаются, а собираются в целое.

7. Условия реального союза

Мы можем и должны быть союзниками с марксистами в борьбе против засилия капитала, как системы отчуждения и хищничества. Но союз возможен только при взаимном признании границ и существенных различий в позициях.

Марксизм должен принять, что:

- высший критерий - не производительные силы сами по себе, а Жизнеродность как социоприродный процесс, имеющий цель и источник своего развития в себе самом;

- природа - не склад ресурсов, а живая система, обладающая безусловным правом на существование и учёт в делах и целеполагании человеческого общества;

- сущность и предназначение человека не сводится к его классовому положению;

- закон стоимости, даже ограниченный планом, не даёт меры развития Жизни;

- сознание и целеполагание на ноосферном этапе перестают быть только «отражением» бытия;

- техника не становится субъектом оттого, что она претерпевает процесс совершенствования;

- качества человека и качество общественного интеллекта должны опережать рост сложности мира.

- «общественная собственность» без субъекта-гражданина снова рождает ведомственного хозяина;

- человек не может оставаться «товаром рабочего времени» и после отмены частного капитала.

Социогуманика со своей стороны признаёт:

- без классового анализа и критики эксплуатации человека борьба с капиталом слепа и не продуктивна;

- материальное производство реально и первично в определённых пределах;

- формационный взгляд на историю сохраняет силу и значение в научном подходе;

- вопрос Сталина о законе социалистического хозяйства был поставлен верно и его нельзя объявить «преодолённым» после насильственного разрушения СССР.

- без снятия частной собственности на средства эксплуатации разговор о совладении природой останется моралью при капитале.

Без взаимного признания этих обстоятельств и принципиальных положений мы будем спорить о словах, вместо того, чтобы сключиться Общим Делом, пока силы Некросферы продолжают свою разрушительную работу.

8. Итог

Социогуманика вырастает из марксистской традиции в том, что касается критики капитализма и понимания исторической смены социально экономических укладов. Она принимает и тот предел, который социализм назвал сам: хозяйство нельзя отдать на откуп закону стоимости, а цели хозяйственной деятельности нельзя свести к прибыли предприятия.

Но она выходит за пределы марксизма, потому что даёт недостающую Меру и меняет высший критерий общественного развития. Она даёт не только меру. Она возвращает хозяину лицо. Без лица мощность снова считают не те, кто живёт и работает, а те, кто распоряжается чужим.

Выше классовой логики ставится логика Жизнеродности. В живое ядро системы включается Природа. Космос берётся как горизонт, а не как отрасль. Техника остаётся средством. Человек не сводится к классовой позиции. Диктатура класса сменяется солидарной гармонией личности и общества. Будущее проектируется сознательно, с опорой на понимание законов природы, а не только на необходимость отрицания исчерпавшего себя строя.

Можно выразиться так: Социогуманика относится к марксизму примерно так же, как ноосферное мышление относится к классическому материализму - она его включает в себя, но существенно преодолевает. К работе 1952 года это относится особенно ясно. Там был задан правильный вопрос о законе. Здесь даётся ответ, которого тогда не могло быть: закон развития Жизни и полезная мощность как мера плана, труда и цели.

Проф. А.И. Субетто формулирует конечный критерий развития так, что он почти совпадает с определением Жизнеродности: качество жизни в обществе должно обеспечивать продолжение жизни человечества и жизни на Земле, сохранять биосферу и давать опережающее развитие качества человека по отношению к росту сложности мира. Это уже не «максимум потребностей». Это мера, без которой обновлённый вариант социализма снова рискует стать производством вещей и погоней за вещественной стороной жизни.

При чём здесь 2117. Это - третий удар столетней дуги. 1917 начал выход из мира капитала. 2017 собрал Субъект, способный опереть этот всемирно исторический процесс на космические основания закона Жизни. 2117 - срок, к которому выход должен обрести черты строя, а не остаться воспоминанием о славном героическом прошлом. Без этой исторической параллели, «переклички» эпох и взаимосвязанной последовательности статья на эту тему снова читалась бы как спор марксистов с космистами. С нею она читается как достойное продолжение русской истории, становящейся мировой через Всемирный проект.

Только в таком включении-и-преодолении возможен настоящий фронт против Некросферы: не против людей, думающих по-марксистски, а против системы, которая превращает человека и природу в средство для достижения энтропийных и деградационных целей.

Русское Космическое Общество предлагает именно такой разговор: жёсткий и принципиальный по существу, открытый по отношению к естественным союзникам, беспощадный к противникам, абсолютно ясный в главном: побеждает не тот, кто уничтожил врага, а тот, кто приумножил и усилил Жизнь.

Ноосферный Союз 2117 – проект того будущего, ради торжества которого этот разговор ведётся.